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ANALISIS DEL VUELO EN CAÍDA LIBRE

lunes 11 de junio de 2012, 10:53:36 PM

 

 

Preguntan los entendidos “¿En qué momento se rompió el sortilegio y el consumo de drogas paso  de ser una experiencia de conexiones profundas con los dioses a la tragedia de nuestros días?” 

 

La respuesta es compleja y creo que para poder intentar cualquier aproximación es necesario revisar primero las razones por las que se aficionó el hombre a las drogas. Existen varias teorías pero el que se hayan encontrado semillas de plantas en recipientes de barro del paleolítico y pinturas de plantas fechadas en miles de años en la edad de las cavernas, nos muestra que sobre algo tan antiguo como el consumo de sustancias solo podemos especular. Sin  embargo, más allá del carácter religioso y mágico del uso, algunas plantas eran consumidas con la intención de elevarse psicológicamente como si alcanzaran una situación extática de  intensidad variable pero generalmente  leve, como sustituto de alimentos o refrigerios en trabajadores agrarios, mensajeros o guerreros de tribus primitivas.

 

Si damos fe a los cronistas de Indias, (Girolamo Benzoni, por ejemplo), empezamos a desvirtuar ideas preconcebidas pues la embriaguez que se alcanzaba en tales situaciones y mas comúnmente en asuntos recreacionales o mas tarde rituales no difería de la alcanzada por los europeos con el uso de alcohol, es decir, se emborrachaban igual en América, Europa o Asia, igual antes que ahora. La diferencia, opino, estribaba en algo más que en la embriaguez alcanzada, en el sentido asignado a tal estado, pues el indígena “al volver a sus sentidos, contaba que había estado en el consejo de los dioses y otras visiones elevadas” y en su tribu se tomaba muy en serio dichas historias.

 

Lógicamente que solo ciertos individuos que asumieran  la investidura o el oficio de hechiceros y chamanes podían tomar la sustancia con la intención de lograr con su embriaguez algún tipo de comunicación o comunión con su divinidad, pues por la característica de su cargo y dignidad eran los mas adecuados para interpretar lo que hubiera visto u oído durante su periodo de embriaguez, lo asumían como si percibieran lo que ocurría en un plano de realidad diferente pero igualmente autentico y lo descifraban como revelaciones o presagios hacia el futuro.

 

Estas descripciones son bastante sesgadas y el sincretismo cultural solo sirvió para dar explicaciones acomodadas al perfil del conquistador: era impensable que dios hubiera otorgado un poder tan valioso a los “paganos” y la única solución era pensar que “el diablo les hablaba en ese estado de embriaguez”.

 

Un problema que surge a partir de esto y que ocasionó numerosas dificultades a los primeros antropólogos, como Edward Tylor, fue como, al excluir por inverosímil la “adivinación” a partir de esos estados, se viene encima el estado de “trance y posesión” para intentar definirlo. Tylor se excusó de solucionar estos conflictos mediante posiciones muy prudentes, como por ejemplo: “”los indios de Norteamérica consideran la embriaguez obtenida por medio del tabaco como un éxtasis sobrenatural, así como los sueños de los hombres inspirados en ese estado”.  Pero ¿Cómo era posible que tantas tribus primitivas repartidas a lo largo de la historia y esparcidas por todo el mundo hubiesen sucumbido a la misma superstición de forma tan semejante?

 

El psicoanálisis introdujo nuevos elementos en esta discusión, a veces aterrizándola como un fracaso del síntoma que en las culturas modernas busca una racionalidad científica sin fisuras y sin ambigüedades que excluía al sujeto y el deseo, que se rompía de diversas formas: histeria, locura o adicción.  Pero con sus propuestas despertaba grandes confrontaciones dentro de sus partidarios y contradictores. Lacan nos aportó de forma explícita un solo comentario sobre la droga: "La única definición de la droga es esta: ella rompe el matrimonio del cuerpo con la cosita de hacer pi-pi".

 

Solo  a finales del siglo veinte los experimentos mediante hipnosis e hipnosis química mostraron que el estado de trance existía y dio pie a otros planteamientos. A finales de los setenta la situación se invirtió y empezaron a primar las ideas sobre la inducción del estado de trance en forma voluntaria como un “merito” que “el hombre pudiera encontrar tales sucedáneos de las facultades que había perdido en su evolución”. La máxima expresión de tales teorías fueron los libros de Carlos Castañeda sobre “Don Juan”, que cayeron estrepitosamente a finales de los noventa al descubrirse la verdad sobre el carácter ficticio del personaje.

 

Un libro interesante es Soma  de R. G. Wasson, pues nos habla acerca de las cualidades trascendentales de dicha sustancia, cualquiera que ella fuese y revela que la (o las) droga (s) se tomaba con una finalidad que no era básicamente funcional (o sea, sin la intención de acceder a información útil) sino con la intención de “elevar la mente a un plano de percepción mas alto”, e incluso muchas comunidades les asignan a las drogas producidas por las plantas el carácter de espíritus o deidades en si mismas. 

 

Con el paso de los siglos, la regularización de las religiones da al traste con las experiencias disociativas asociadas al uso de derivados de plantas y las convirtió en una situación inquietante y de dudosa fiabilidad, porque el material procedente de estas visiones podía reñir con la doctrina oficial. Los rituales requerían un mayor auto dominio y así el chaman mas espontáneo perdió su lugar con el sacerdote mas hábil en estos ceremoniales que incluyen la repetición regular de palabras y acciones, con menos espacio para lo inesperado. Así aparecieron los sacerdotes.

 

Para las religiones oficiales, entonces, las sustancias pasaron a convertirse en una piedra en el zapato y han desarrollado a lo largo de los siglos una constante querella con las sustancias inductoras de algún tipo de “trance”. Mientras para los griegos del siglo de oro la preocupación por la embriaguez tenia que ver con el riesgo para la seguridad ciudadana, los primeros cristianos llevaron la discusión al nivel teológico y consideraron que las drogas podían poner “el alma en peligro”  y los musulmanes que formalmente prohibieron el vino en el Coran, aunque la teoría actual asigna la verdadera razón al carácter trashumante de los diversos grupos étnicos de zona desértica que  les impedía sembrar vides, han tenido su propia controversia con respecto al uso del hachís pues no fue acusada en su libro sagrado.

 

Un autor importante, Rosenthal, lleva la discusión a extremos y aporta la teoría que la critica a las drogas tiene que ver con que “incomodan a las autoridades, por temor a que atraigan a la gente, en particular a los jóvenes, quienes son menos proclives a la disciplina.  Como las autoridades no desean admitir que esta es la verdadera razón por la que la que desean eliminar el consumo de drogas, afirman que solo les preocupa la salud, la moral y  el bienestar de los ciudadanos. Luego descubren que la prohibición sencillamente no sirve de nada.”

 

Finalmente, creo que lo que llamamos droga  es mucho más que una sustancia química que destruye el cuerpo y la mente de quien la consume. Es un producto cultural con implicaciones simbólicas, convencionalismos éticos y coercitivos  de grupo. Es fácil constatar que tanto en las culturas arcaicas como en las practicas consumistas de nuestros adictos  estas sustancias son mas bien mediadores de socialización que intentan integrar al consumidor con lo simbólico y social predominante que si bien actualmente tiene el rol de fetiche destinado a llenar vacíos interpersonales ha sido usado por miles de años en diferentes culturas como una experiencia que se pone al servicio de la comunidad integrado dentro de los procesos de producción y los rituales de consumo que hoy se han banalizado.   

 

 

 

Publicado por Ivan | No hay comentarios

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